Dekolonialistische Theorie aus Lateinamerika. Einführung und Kritik
Seit einigen Jahren ist ein regelrechter Boom dekolonialistischer Ansätze zu verzeichnen: In den theoretischen Debatten der Kultur- und Sozialwissenschaften werden die alten Fragen sozialer Ungleichheit und kultureller Differenz vor dem Hintergrund der Kolonialgeschichte und ihrer Effekte neu verhandelt. In den politischen Aktivismen ist der Ruf „decolonize!“ nicht mehr zu überhören, er bezieht sich auf Gegenstandsbereiche wie „die Stadt“, auf Ereignisse wie die „Revolten von 1968“ oder auch auf akademische Disziplinen wie die Soziologie.
Aber was ist dekolonialistische Theorie? Was sind ihre zentralen Begrifflichkeiten und Problemstellungen? Wo liegen ihre Ursprünge, was macht ihre Genese aus? Worin unterscheidet sich dekolonialistische von postkolonialistischer Theorie? Was bedeutet Dekolonisierung, wenn damit nicht nur das Ende des militärisch-politischen Kolonialismus gemeint ist?
Die Struktur der globalen Machtverhältnisse ist bis heute vom Kolonialismus geprägt. Der peruanische Soziologe nennt diese Prägung die „Kolonialität der Macht“. Die Kolonialität ist das Weiterwirken kolonialer Denk- und Wahrnehmungsweisen auch nach dem Ende politisch-militärischer Kolonialherrschaft. Sie schafft und reproduziert sozial wirksame Klassifizierungen und prädisponiert gesellschaftliche Konflikte. Um die Kolonialität offenzulegen und gegen sie anzugehen, bedarf es eines „epistemtischen Ungehorsams“ (Walter Mignolo). Dekolonisierung kann dann einerseits in Formen des uneindeutigen „Grenzdenkens“ (Gloria Anzaldúa) münden, andererseits kann aber auch der Kampf um „die Bejahung des Anderen als anderer“ (Enrique Dussel) eine Schlussfolgerung dekolonialistischer Anliegen sein.
Die Bezeichnung dekolonialistische Theorie ist zwar noch relativ jung. Die vor allem in Lateinamerika aufgekommenen Debatten in diesem Kontext knüpfen aber doch zweifelllos an historische Problemstellungen an: José Carlos Mariátegui hatte in den 1920er Jahren bereits auf die Effekte kultureller Kodierung – Menschen als ethnisch/ rassialisiert zu betrachten – für die soziale Ungleichheit und damit auch für die (marxistische) Sozialtheorie hingewiesen. Die Dependenztheorien der 1960er und 70er Jahre haben die modernisierungstheoretischen Annahmen der eurozentrischen Sozialwissenschaften in Frage gestellt. Eine Infragestellung, an der auch heutige Diskussionen wieder anknüpfen und die sicherlich zu einem umfassenden Verständnis der globalen sozialen Ungleichheit beitragen kann.
Während der Aufschwung dekolonialistischer Ansätze in Forschung, Theorie und Politik der Gegenwart kaum zu bezweifeln ist, mehren sich auch die Kritikpunkte an ihnen: Es wird die Geschlechtsblindheit vieler Ansätze beklagt, die Vereinheitlichung sehr unterschiedlicher geopolitischer Situationen wird bemängelt, der Antisemitismus in der Einschätzung von Israel als kolonialem Staat und die Verabsolutierung von Differenz wird kritisiert und damit auch die unreflektierte Bezugnahme auf den politisierten Islam.
Decolonial theory from Latin America. Introduction and critique For several years now, there has been a veritable boom in decolonial approaches: in theoretical debates in the cultural and social sciences, the old questions of social inequality and cultural difference are being renegotiated against the backdrop of colonial history and its effects. In political activism, the call to ‘decolonise!’ can no longer be ignored. It refers to areas such as ‘the city,’ events such as the ‘revolts of 1968,’ and academic disciplines such as sociology. But what is decolonial theory? What are its central concepts and issues? Where do its origins lie, what constitutes its genesis? How does decolonialist theory differ from postcolonialist theory? What does decolonisation mean if it does not only refer to the end of military-political colonialism? The structure of global power relations is still shaped by colonialism today. The Peruvian sociologist calls this influence the ‘coloniality of power’. Coloniality is the continued influence of colonial ways of thinking and perception even after the end of political and military colonial rule. It creates and reproduces socially effective classifications and predisposes social conflicts. In order to expose coloniality and combat it, ‘epistemic disobedience’ (Walter Mignolo) is required. The term “decolonial theory” is still relatively new. However, the debates that have arisen in this context, particularly in Latin America, undoubtedly tie in with historical issues: in the 1920s, José Carlos Mariátegui had already pointed out the effects of cultural coding – viewing people as ethnic/racialised – on social inequality and thus also on (Marxist) social theory. The dependency theories of the 1960s and 70s questioned the modernisation-theoretical assumptions of Eurocentric social sciences. This questioning is also taken up again in today's discussions and can certainly contribute to a comprehensive understanding of global social inequality. While the rise of decolonial approaches in contemporary research, theory and politics is hardly in doubt, criticism of them is also growing: There are complaints about the gender blindness of many approaches, criticism of the standardisation of very different geopolitical situations, criticism of anti-Semitism in the assessment of Israel as a colonial state and the absolutisation of difference, and thus also of the unreflective reference to politicised Islam.
Decolonial theory from Latin America. Introduction and critique For several years now, there has been a veritable boom in decolonial approaches: in theoretical debates in the cultural and social sciences, the old questions of social inequality and cultural difference are being renegotiated against the backdrop of colonial history and its effects. In political activism, the call to ‘decolonise!’ can no longer be ignored. It refers to areas such as ‘the city,’ events such as the ‘revolts of 1968,’ and academic disciplines such as sociology. But what is decolonial theory? What are its central concepts and issues? Where do its origins lie, what constitutes its genesis? How does decolonialist theory differ from postcolonialist theory? What does decolonisation mean if it does not only refer to the end of military-political colonialism? The structure of global power relations is still shaped by colonialism today. The Peruvian sociologist calls this influence the ‘coloniality of power’. Coloniality is the continued influence of colonial ways of thinking and perception even after the end of political and military colonial rule. It creates and reproduces socially effective classifications and predisposes social conflicts. In order to expose coloniality and combat it, ‘epistemic disobedience’ (Walter Mignolo) is required. The term “decolonial theory” is still relatively new. However, the debates that have arisen in this context, particularly in Latin America, undoubtedly tie in with historical issues: in the 1920s, José Carlos Mariátegui had already pointed out the effects of cultural coding – viewing people as ethnic/racialised – on social inequality and thus also on (Marxist) social theory. The dependency theories of the 1960s and 70s questioned the modernisation-theoretical assumptions of Eurocentric social sciences. This questioning is also taken up again in today's discussions and can certainly contribute to a comprehensive understanding of global social inequality. While the rise of decolonial approaches in contemporary research, theory and politics is hardly in doubt, criticism of them is also growing: There are complaints about the gender blindness of many approaches, criticism of the standardisation of very different geopolitical situations, criticism of anti-Semitism in the assessment of Israel as a colonial state and the absolutisation of difference, and thus also of the unreflective reference to politicised Islam.
- Trainer/in: Jens